देवताओं और असुरों के बीच युगों-कल्पों तक संघर्ष चलता रहा। यह कहानी दूसरे मन्वंतर के दौरान देवताओं और असुरों के बीच हुए उन महान युद्धों में से एक के बारे में है।
रंभा नामक राक्षसी ने भगवान ब्रह्मा से वरदान के रूप में एक शक्तिशाली पुत्र प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या की। रम्भा का पुत्र महिषासुर था। रंभा, एक असुर और महिषी (भैंस) से जन्मा, महिषासुर में भैंस से लेकर मानव तक, किसी भी जानवर को अपना रूप बदलने की क्षमता थी।
महिषासुर ने भी भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या शुरू की। जब अंततः भगवान ब्रह्मा प्रकट हुए, तो उन्होंने अमरता का वरदान माँगा। भगवान ब्रह्मा ने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि उनके पास ऐसा वरदान देने का अधिकार नहीं है क्योंकि यह सृष्टि के नियमों के विरुद्ध है। इसलिए महिषासुर ने अमरता प्राप्त करने के लिए अगली सबसे प्रशंसनीय चीज़ मांगी – एक महिला द्वारा मारा जाना, यह सोचकर कि कोई भी महिला कभी भी उसे मारने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं हो सकती है! भगवान ब्रह्मा ने इसकी अनुमति दे दी और महिषासुर के अत्याचार शुरू हो गए। उसकी क्रूरता को रोकने वाला कोई नहीं था, क्योंकि उसने तीनों लोकों में तहलका मचाया था। इंद्र ने उसको अपना सिंहासन खो दिया था। यज्ञ एवं पूजा-पाठ बंद हो गये थे। सृष्टि में सर्वत्र असामंजस्य स्थापित हो जाता है।
सभी देवता त्रिमूर्तियों – ब्रह्मा, विष्णु और महेश के पास पहुंचे, जिन्होंने महिषासुर के अत्याचार पर क्रोध किया । क्रोधित देवताओं ने अपने मुख से एक दिव्य प्रकाश “तेज” उत्पन्न किया और इससे ज्वाला का एक धधकता हुआ पहाड़ निकला, जो एक चमकदार, शक्तिशाली अंधी रोशनी के समूह में विलीन हो गया, जिसने एक दिव्य महिला का रूप ले लिया, जिनके तेजस के अस्तित्व तीनों लोकों में व्याप्त हो गयी । उनके शरीर के सभी अंग देवताओं के महान शक्ति पुंज (संयुक्त ऊर्जा) से प्रकट हुए। देवी को दैवीय सुंदरता, विशाल आकार, प्रभावशाली उपस्थिति और विशाल अस्तित्व की विशेषता है।
भगवान शिव के तेज से उसका स्वरूप अस्तित्व में आया, यम के तेज से उनके बाल, भगवान विष्णु के तेज से उनकी भुजाएं उत्पन्न में आईं; और चंद्र की रोशनी से उनके दोनों स्तन। इंद्र की रोशनी से उनकी कमर, वरुण की रोशनी से उनकी टांगें और जांघें और पृथ्वी की रोशनी से उनके कूल्हे प्रकट हुए। ब्रह्मा की रोशनी से उनके पैर, सूर्यदेव की रोशनी से उनके पैर की उंगलियां, वसु की रोशनी से उनकी उंगलियां, कुबेर की रोशनी से उनकी नाक अस्तित्व में आई; प्रजापति के तेज से उनके दाँत बने और अग्निदेव के तेज से उनकी तीन आँखें बनीं। दोनों संध्याओं का प्रकाश उनकी भौहें बन गया, वायु का प्रकाश उनके कान बन गया; अन्य देवों की रोशनी की अभिव्यक्ति ने भी परम दीप्तिमान, शुभ देवी के अस्तित्व में योगदान दिया। देवी के इस सुंदर दिव्य रूप को देखकर, जो सभी देवों के संयुक्त तेज से अस्तित्व में आयी थी, उस रूप को देख कर महिषासुर से उत्पीड़ित लोगों को बहुत खुशी का अनुभव हुआ क्योंकि माँ उनकी रक्षा के लिए वहां मौजूद थीं!
उन्होंने उपस्थित सभी देवों से अपने हथियार प्राप्त किए जो थे – भगवान शिव से एक त्रिशूल, भगवान विष्णु से सुदर्शन चक्र, वरुणदेव से एक शंख, वायुदेव से एक धनुष, अग्निदेव से एक भाला, एक धनुष और मरुत से दो तरकस के तीर, इंद्रदेव से एक वज्र (इंद्र देव का अस्त्र) और इंद्रदेव के हाथी ऐरावत से एक घंटा। यम ने मृत्यु की अपनी लाठी से एक छड़ी दी और जल के स्वामी वरुण ने एक पाश दिया; भगवान ब्रह्मा से एक माला और कमंडलु और सभी देवताओं से कई और हथियार प्राप्त की ।
सूर्यदेव ने उनकी त्वचा के सभी छिद्रों पर अपनी किरणें प्रदान कीं और काल (समय) ने उन्हे एक बेदाग तलवार और ढाल दी। क्षीर सागर ने उन्हें एक प्राचीन हार, एक जोड़ी शुभ्र (कभी न मैल होने) वाले वस्त्र, एक दिव्य शिखा-रत्न, एक जोड़ी कान की बालियाँ, कंगन, एक शानदार अर्धचंद्र, सभी भुजाओं पर बाजूबंद, एक जोड़ी चमकती पायल, एक दिया। अनोखा हार और सभी उंगलियों में बेहद खूबसूरत अंगूठियां। ब्रह्माण्ड वास्तुकार, विश्वकर्मा ने उसे एक शानदार कुल्हाड़ी, विभिन्न मिसाइलें और एक अभेद्य कवच दिया। समुद्र ने उन्हें पहनने के लिए अमोघ कमल की माला दी और हाथ में पकड़ने के लिए एक अत्यंत सुंदर कमल दिया। हिमालय के राजा हिमवान ने उन्हें विभिन्न रत्न और वाहन के रूप में शेर दिया। धन के स्वामी कुबेर ने उन्हें एक पीने का प्याला दिया जो सदैव दिव्य मदिरा से भरा रहता है । समस्त नागों के स्वामी शेष, जो इस पृथ्वी को धारण करते हैं, ने उन्हें सर्वोत्तम रत्नों से सुसज्जित एक नाग-हार दिया। इसी प्रकार अन्य देवों द्वारा भी आभूषणों तथा शस्त्रों से सम्मानित होकर देवी बार-बार जोर से हँसती हुई गर्जना करती थी।
उनकी अथाह अद्भुत गर्जना से सारा आकाश भर गया और उनकी तीव्र प्रतिध्वनि गूँज उठी। समस्त लोक क्षुब्ध हो गये और महासागर क्रोधित हो गये। सभी देवताओं की शक्तियों की एकता से एक महान योद्धा देवी के उत्पादन से पृथ्वी कम्पित हो गयी ।
“तुम्हारी जय हो,” देवताओं ने सिंह-सवार माता से प्रसन्नतापूर्वक कहा। ऋषियों ने अपने शरीर झुकाकर नमस्कार करके उनकी स्तुति की। तीनों लोकों को व्याकुल देखकर देवताओं के शत्रु अपनी सारी सेनाएँ लेकर हथियार उठाये हुए चल पड़े। क्रोध में चिल्लाता हुआ महिषासुर असंख्य असुरों के साथ उस ध्वनि की ओर दौड़ पड़ा। तब उन्होंने देवी को अपने तेज से तीनों लोकों में व्याप्त देखा। अपने कदमों से पृथ्वी को झुकाती हुई, अपनी मुकुट से आकाश को कुरेदती हुई, धनुष की टंकार से पाताल को कंपाती हुई, वह अपनी राजसी भुजाओं से सभी दिशाओं को ढकती हुई वहाँ खड़ी हो गई।
18 भुजाओं और सभी शक्तिशाली हथियारों से युक्त एक तेजस्वी रूप, उनका शरीर हजारों पुत्रों की तरह चमक रहा था, उनकी आँखें चमक रही थीं, देवी ने महिषासुर का विनाश करने के लिए प्रस्थान किया।
इस बीच, देवी के पराभक्त ऋषि कात्यायन माँ को अपनी बेटी के रूप में प्राप्त करने के लिए कठिन तपस्या कर रहे थे। जैसे ही उन्होंने उनकी इच्छा पूरी की और पृथ्वी पर उनकी बेटी के रूप में प्रकट हुईं, उनका नाम कात्यायनी पड़ा।
देदीप्यमान सुंदर देवी कात्यायनी विंध्याचल पर्वत पर स्वयं बैठी थीं, जब महिषासुर के सेवकों की नजर उन पर पड़ी और उन्होंने उनसे अपने रानी बनने का आग्रह किया। अपनी मद्धम आवाज में उसने जवाब दिया कि वह केवल उसी व्यक्ति को स्वीकार करेगी जो उसे युद्ध में हरा सकता है।
महिषासुर ने खुद को इतना बड़ा समझा कि वह एक महिला से युद्ध नहीं कर सकता, उसने अपनी सेना उसका सामना करने के लिए भेज दी। कुछ ही समय में उसकी सेना पराजित हो गई। कुछ ही समय में चक्षुर, चमर और कई अन्य घातक राक्षसों को देवी ने जमीन पर गिरा दिया था।
एक महिला द्वारा अपनी पूरी सेना को पराजित किए जाने का अपमान महिषासुर से सहा नहीं गया और वो स्वयं युद्ध के मैदान में देवी का सामना करने के लिए आया। क्रोध से अंधा होकर, वह विभिन्न रूप धारण करने लगा, कभी एक भयानक भैंसे में, कभी एक हाथी, एक शेर और कई अन्य भयानक प्राणियों में बदल गया। वह देवी के सिंह पर आक्रमण करने के लिए उछला। अपने क्रोध में महिषासुर ने युद्ध के दौरान पृथ्वी पर भयानक भूकंप और अन्य आपदाएँ पैदा कीं।
वह कोई साधारण राक्षस नहीं था और उसके और देवी के बीच 10 दिनों तक युद्ध चला। अंत में, उसने हवा में एक लंबी छलांग लगाई, उसे अपने पैर से जमीन पर गिरा दिया, और जैसे ही वह भैंस से इंसान में बदल रहा था, देवी ने अपना त्रिशूल उसकी छाती में घुसा दिया। फिर देवी ने अपनी तलवार से उसका सिर धड़ से अलग कर दिया।
महर्षि कात्यायन ने आश्विन (शरद नवरात्रि) के आखिरी तीन दिनों में उनकी पूजा की। दसवें दिन, जिसे विजयादशमी (विजय का दिन) के रूप में जाना जाता है, माँ दुर्गा के इस मनोरम रूप ने राक्षस महिषासुर को परास्त किया। 810 ईस्वी में रचित आदि शंकराचार्य के प्रसिद्ध महिषासुर मर्दिनी स्तोत्रम में, उन्होंने विशेष रूप से ‘मर्दिनी’ शब्द का उपयोग किया है, जिसका अर्थ है वह जिसने महिषासुर को नीचे गिराने और मारने के लिए अपने पैर का इस्तेमाल किया था।
जिस प्रकार उन्होंने महिषा के अहंकार को नियंत्रित किया, उसी प्रकार उन्होंने हमारी जन्मजात नकारात्मक प्रवृत्तियों को भी कम करती है ताकि हम उनकी तलाश में आध्यात्मिक रूप से विकसित हो सकें।
प्रपंच शब्द का अर्थ है जो पंचभूतों या पांच तत्वों को प्रकट करता है। जो कुछ भी घटित होता है और हमारे सामने प्रकट होता है, जो प्रकट होता है उसे प्रपंच कहते हैं। वह सब कुछ जो अव्यक्त है, जिसे अभी तक हमारी इंद्रियों द्वारा महसूस नहीं किया जा सकता है, वह उससे कहीं अधिक महान है जिसकी हम कभी कल्पना और समझ सकते हैं।
सूक्ष्म संसार जो अदृश्य और अव्यक्त है, उस पर देवी माँ के इस रूप – कात्यायनी का शासन है। इस रूप में, वह हर उस चीज़ का प्रतिनिधित्व करती है जिसे देखा या समझा नहीं जा सकता है। देवी कात्यायनी दिव्यता के गहरे और सबसे जटिल रहस्यों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
देवी कात्यायनी त्रिदेवों के क्रोध से प्रकट हुईं। क्रोध को अक्सर एक नकारात्मक गुण के रूप में माना जाता है, लेकिन इसे एक सकारात्मक शक्ति के रूप में भी इस्तेमाल किया जा सकता है और इसका अपना स्थान है। ऐसा कहा जाता है कि बुद्धिमान व्यक्ति का क्रोध ही धर्म की स्थापना के लिए अधिक लाभदायक होता है; जबकि किसी अज्ञानी या मूर्ख व्यक्ति का प्यार भी केवल परेशानी का कारण बन सकता है। वह क्रोध जो धार्मिक कारणों से उत्पन्न होता है और बुरी ताकतों और अन्याय की ओर निर्देशित होता है, उसका प्रतिनिधित्व देवी कात्यायनी करती हैं।
देवी कात्यायनी उस क्रोध का भी प्रतिनिधित्व करती हैं जो धर्म और सत्य के सिद्धांतों को पुनर्स्थापित और पुनर्जीवित करने के लिए सृष्टि में उत्पन्न होता है। कात्यायनी अव्यक्त दिव्यता की दिव्य शक्ति या सिद्धांत है जो अधर्म पर अंकुश लगाने के लिए सृष्टि की सूक्ष्म परतों में उत्पन्न होती है। इसलिए, देवी कात्यायनी एक लाभकारी और उत्थानकारी ब्रह्मांडीय शक्ति का प्रतिनिधित्व हैं।
दुर्गा सप्तशती में महिषासुर के साथ यह युद्ध कोई बाहरी भौतिक क्षेत्र में घटी घटना नहीं है। यह सभी मनुष्यों में हर समय निरंतर प्रकट होता रहता है। हमारे भीतर देवताओं और दैत्यों के बीच एक सतत युद्ध चलता रहता है। जब हम अस्वीकृति, घृणा, आक्रोश, भय, अहंकार और आलोचना के कार्यों में लिप्त होते हैं, तो हम अपने भीतर “असुरों” को बढ़ावा देते हैं। जब हम बिना शर्त प्रेम, स्वीकृति और क्षमा के साथ धर्म का पालन करते हैं, तो हम देवताओं को ईंधन देते हैं।
महिषासुर मानव अहंकार का प्रतीक है। हम अपने आप को शरीर की चेतना में इतना डुबा लेते हैं कि हम भूल जाते हैं कि हम केवल यह शरीर नहीं हैं। अहंकार, इस विश्वास से उत्पन्न होता है कि हम यह शरीर हैं और महिषासुर की तरह अमर हैं। महिषासुर की तरह अहंकार भी अलग-अलग समय, अलग-अलग अवस्थाओं और अलग-अलग परिस्थितियों में अलग-अलग रूप धारण करता है। शासकों में अहंकार श्रेष्ठता का रूप ले लेता है, शासितों में यह हर समय पीड़ित कार्ड खेलने का रूप ले लेता है।
दूसरों से यह अपेक्षा करना कि वे तुम्हें सलाम करें, तुम्हें नमस्कार करें, तुम्हारे साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करें, दूसरों से यह अपेक्षा करना कि वे तुम्हें एक ऊंचे स्थान पर बिठाएँ और तुम्हारे अहंकार को पोषित करें, महिषासुर है। असुर या दानव हमारे भीतर है। यह महिषासुर जो आत्म-महत्व की भूख के रूप में हमारे भीतर बैठा है, आत्म-विनाशकारी है। अहंकार धीमे विष के समान है। यह धीरे-धीरे और लगातार हमें नुकसान पहुंचाता है और एक दिन दिमाग पर हावी हो जाता है, जिससे खुद को दुख और पीड़ा झेलनी पड़ती है।
इंद्र का अर्थ है 5 इंद्रियां (जिन्हें पंच इंद्रियां भी कहा जाता है)। महिषासुर द्वारा इंद्र की पराजय का अर्थ है पांच इंद्रियों का अहंकार के आगे झुकना। अहंकार दूसरों को उसके लिए काम करते हुए, दूसरों को उसके लिए अच्छा बोलते हुए, दूसरों को स्वादिष्ट भोजन परोसते हुए, दूसरों को उसके प्रति समर्पण करते हुए देखना चाहता है और यह सूची बढ़ती जाती है। देवता अच्छे संस्कार और पुण्य कर्म हैं जो हमें दया, करुणा, सहानुभूति, प्रेम और इसी तरह के नियमित कार्यों से अर्जित करते हैं।
जब वे सक्रिय होते हैं, तो वे हमें त्रिदेव की ओर ले जाते हैं, जैसा कि देवी के आविर्भाव (सभी देवों की संयुक्त शक्तियों से प्रकट होना) की कहानी में है। जिस प्रकाश या “तेज” से महादेवी का जन्म हुआ है वह और कुछ नहीं बल्कि वह ऊर्जा है जिसे हम साधना करते समय निर्मित करते हैं। इसे तपोशक्ति कहा जाता है। यह ऊर्जा, जब सिद्धाश्रम के सभी पवित्र सिद्धों के आशीर्वाद के साथ विलीन हो जाती है, तो सर्वश्रेष्ठ शक्ति का निर्माण करने में सक्षम होती है जो अहंकार को मारती है जिससे आत्म शुद्धि होती है।
हम दुर्गा का उनके छठे अवतार देवी कात्यायनी, योद्धा देवी के रूप में आह्वान करते हैं। वह बौद्ध और जैन परंपराओं में भी मौजूद है और आदि शक्ति के कई क्रूर रूपों में से एक है जो अहंकार, भय, भौतिक इच्छाओं और उन सभी आंतरिक राक्षसों का वध करती है जो मोक्ष (मुक्ति) के हमारे मार्ग में बाधा डालते हैं।
जब राक्षस महिषासुर के अत्याचारों पर ब्रह्मा, विष्णु और शिव का तीव्र क्रोध एकत्रित हुआ, तो माँ कात्यायनी का तेजस्वी रूप प्रकट हुआ! माँ कात्यायनी महर्षि कात्यायन की चतुर्भुज पुत्री हैं। उनके दो सुंदर हाथों में तलवार और कमल है, जबकि उनके अन्य दो हाथ अभय और वरद मुद्रा (निर्भयता और वरदान देना) में हैं।
सुनहरे शेर पर सवार, उनकी आँखें क्रोध से चमक रही थीं, उन्होंने एक भयानक युद्ध में महिषासुर का वध किया और उन्हें महिषासुरमर्दिनी देवी कात्यायनी के रूप में पूजा जाता है!
वह अपने भक्तों को क्रोध और अन्य आंतरिक राक्षसों की ऊर्जा को एक अजेय रचनात्मक शक्ति में बदलने की क्षमता का आशीर्वाद देती है, और हमारी आध्यात्मिक यात्रा में सभी बाधाओं को दूर करती है। वह हमारे जीवन को अपनी चमक से भर देती है।
कहा जाता है कि माँ कात्यायनी की पूजा से युवा लड़कियों को एक अच्छा और प्यार करने वाला साथी मिलने का आशीर्वाद मिलता है। वह अपने भक्तों को सौहार्दपूर्ण पारिवारिक जीवन का आशीर्वाद देती हैं। श्री कृष्ण की गोपियों ने भी माँ कात्यायनी की पूजा की थी।
माँ कात्यायनी की कृपा:
🌸माँ कात्यायनी देवी की पूजा से विवाह में हो रही देरी हैट जाती है।
🌸वह वैवाहिक सौहार्द के लिए सभी बाधाओं को दूर करती है।
🌸कहा जाता है कि उनकी पूजा से किसी की कुंडली से मांगलिक दोष का प्रभाव कम हो जाता है।
🌸वह एक सुखी, पूर्ण और सफल वैवाहिक जीवन को बढ़ावा देती है।
🌸वह पाती-पत्नी के बीच सभी गलतफहमियों को दूर करने में मदद करती है। उनकी कृपा हृदय को शुद्ध करती है, सभी आक्रोश और घृणा को दूर करती है, जीवन भर के अनसुलझे कर्म संबंधी मुद्दों को हल करती है।
🌸वह बृहस्पति ग्रह की अधिष्ठात्री है। उनकी पूजा करने से गुरु तत्व मजबूत होता है, राजनीति और नियामक/प्रशासनिक पदों, वित्तपोषकों और निवेशकों के क्षेत्र में लोगों को आकर्षण, प्रसिद्धि और ऐश्वर्य की शक्ति मिलती है।
🌸उनकी कृपा से सामाजिक विकास, शक्ति का विस्तार, आत्मविश्वास, आशावाद, अंतर्ज्ञान और जीवन में उचित निर्णय लेने की क्षमता मिलती है।
अपनी अभय मुद्रा के साथ, वह अपने भक्तों को अपने आलिंगन की शक्ति से ढक लेती है।
कात्यायनाय विद्महे कन्याकुमारी धीमहि |
तन्नो दुर्गिः प्रकोदयात् | 10.1.6
माँ कात्यायनी की पूजा का उल्लेख भागवत पुराण में मिलता है। हेमंत ऋतु के पहले महीने के दौरान अविवाहित लड़कियां एक सहायक और प्यार करने वाले पति को पाने के लिए व्रत लेती हैं। वे केवल बिना मसाले वाली खिचड़ी खाते हैं और देवी कात्यायनी की पूजा करते हैं। (भागवत पुराण 10.22.1).
वे सूर्योदय से पहले उठकर नदी में स्नान करके मिटटी से बनी माँ की प्रतिमा को चन्दन के लेप, फूल, आभूषण, सुन्दर कपडे, ताजी पत्ती, फल, फूलों के माला, दीप और धूप से पूजा करती है ।
आज अपने अहंकार को उनके चरणों में अर्पित करने का संकल्प लें। आपके अस्तित्व का केंद्र दिव्य माता का निवास है, वहां उनकी शरण लें।
वह देवी कन्या कुमारी से भी जुड़ी हुई हैं जैसा कि तैत्तिरीय आरण्यक में उनके गायत्री मंत्र में देखा गया है:
कात्यायनाय विद्महे कन्याकुमारी धीमहि |
तन्नो दुर्गिः प्रकोदयात् | 10.1.6
माँ कात्यायनी की पूजा का उल्लेख भागवत पुराण में मिलता है। हेमंत ऋतु के पहले महीने के दौरान अविवाहित लड़कियां एक सहायक और प्यार करने वाले पति को पाने के लिए व्रत लेती हैं। वे केवल बिना मसाले वाली खिचड़ी खाते हैं और देवी कात्यायनी की पूजा करते हैं। (भागवत पुराण 10.22.1).
वे सूर्योदय से पहले उठकर नदी में स्नान करके मिटटी से बनी माँ की प्रतिमा को चन्दन के लेप, फूल, आभूषण, सुन्दर कपडे, ताजी पत्ती, फल, फूलों के माला, दीप और धूप से पूजा करती है ।
आज अपने अहंकार को उनके चरणों में अर्पित करने का संकल्प लें। आपके अस्तित्व का केंद्र दिव्य माता का निवास है, वहां उनकी शरण लें।
देवी कात्यायनी आज्ञा चक्र की अध्यक्षता करती हैं, जो आपके आंतरिक गुरु का स्थान है, जो मानव शरीर में भ्रुओं के मध्य केंद्रित है। मानव मन अहंकार और प्रतिअहंकार (मानस) में विभाजित है।
वह सब कुछ जो बाईं ओर से गुजरता है; यादें, कंडीशनिंग, जो कुछ भी अतीत है, वह मस्तिष्क के दाहिनी ओर प्रत्याहंकार के रूप में जमा हो जाता है। अहंकार की तरह, प्रत्याहंकार भी एक मृत अंत है और इसलिए बाईं ओर की अति सक्रियता इसे गुब्बारे की तरह फुला देती है। यह आत्म-विनाशकारी नकारात्मक विचार प्रक्रिया और गलत दिशा वाली भावनाओं के कारण होता है। सुपरईगो अवचेतन क्षेत्र में है, जहां आपका सारा पिछला ज्ञान और अनुभव संग्रहीत है।
अहंकार, मस्तिष्क के बाईं ओर है। जैसे-जैसे हम अधिक काम करने, अधिक सोचने, षडयंत्र रचने, साजिश रचने, योजना बनाने और अपना आपा खोने में अपनी ऊर्जा समाप्त करते हैं, उसके बाद की गर्मी भट्टी/चिमनी की तरह दाहिनी ओर अहंकार के गुब्बारों के धुएं को उत्पन्न करती है।
गुब्बारे को फुलाने और अहंकार को वापस अनुपात में लाने के लिए, हमें इसे हास्य की पिन से चुभाना होगा। अहंकार को साक्षी मानकर देखने से आपको उसकी मन की सूक्ष्म चालें और चालें दिखाई देने लगती हैं। हम केवल अहंकार से लड़ सकते हैं और इसे अपनी हँसी, प्यार, विनम्रता और समावेशिता से नीचे ला सकते हैं। तब हृदय अहंकार की जकड़न को तोड़ सकता है और देवत्व प्रति अहंकार को संतुलित करने के लिए ऊपर उठता है, ताकि गुरु तत्व के लिए हमारे भीतर जागने और हमारे सभी कार्यों का मार्गदर्शन करने के लिए जगह बनाई जा सके।
तांत्रिक आह्वान: महाचंडी, दुर्मुखी या मालिनी
दुर्गा तंत्र और वामकेश्वर तंत्र के अनुसार, नवरात्रि के छठे दिन देवी दुर्गा के तांत्रिक रूपों – मालिनी, महाचंडी और दुर्मुखी का आह्वान किया जाता है। मालिनी और दुर्मुखी देवी के शाही दल की 64 तांत्रिक योगिनियों (साथी ऊर्जा) का हिस्सा हैं।
सतकोटि महादेव्ययोगिनी प्रीतिकरनथ | तिव्रस्फुर्तिप्रदान्नंच शक्तित्यभिधीयते || – कुलार्णव तंत्र, अध्याय 17, श्लोक 32
वह सैकड़ों करोड़ महान और दिव्य योगिनियों के आनंद का कारण है, और क्योंकि वह तीव्र ऊर्जा देती है, उन्हें महाशक्ति कहा जाता है। वह ज्ञान की मधुर सुगंध प्रदान करती है। देवी से प्रकट होकर, योगिनियों ने राक्षसों की सेना को मारने में दिव्य माँ की सहायता की, जबकि देवी पार्वती ने शुंभ और निशुंभ राक्षसों से युद्ध किया और उनका वध किया।
पंचरात्र पाठ, लक्ष्मी तंत्र के अनुसार, देवी मालिनी का तांत्रिक आह्वान महालक्ष्मी की ऊर्जाओं की कृपा लाता है। दिव्य माँ कहती हैं “ये मेरे तीन सर्वोच्च रूप हैं, जैसा कि तीन गुणों द्वारा वर्गीकृत किया गया है। हे शक्र, स्वायंभुव (मनु) के शासनकाल के दौरान, सभी लोकों के लाभ के लिए, मैं, महालक्ष्मी, महिषमर्दिनी के रूप में प्रकट हुईं। प्रत्येक देवता में निहित मेरी शक्ति के तत्व मिलकर मेरे चमकदार सुंदर रूप (महिषमर्दिनी का) का निर्माण करते हैं। हे देवताओं के राजा, प्रत्येक देवता के विशेष हथियारों की शक्तियाँ बिना रूप बदले मेरे हथियारों में बदल गईं। – लक्ष्मी तंत्र. यह मंत्र उन गृहस्थों के लिए विशेष रूप से उपयोगी है जो देवी की कृपा की भौतिक और आध्यात्मिक प्रचुरता के साथ एक शांतिपूर्ण पारिवारिक जीवन चाहते हैं।
“विद्यासमस्तस्तव देवि भेदः स्त्रीसमस्तः सकला जगत्सु त्वयैकाय पूरिटामम्बयितत् का ते स्तुतिः स्तव्यापरा परोक्तिः” – दुर्गा सप्तशती
अर्थ: ‘माँ, सभी कलाएँ और विज्ञान, ज्ञान की सभी शाखाएँ, आपके संशोधन हैं, दुनिया की सभी महिलाएं आपकी अभिव्यक्तियाँ हैं। आप अकेले ही संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त हैं।’
देवी कात्यायनी की कृपा आप पर बनी रहे!
⛰️ॐ देवी कात्यायिन्यै नमः⛰️
🌸जगन्मात्रुके पहिमाम्! 🌸
🔱ॐ नमशचंडिकाये! 🔱
