माँ कात्यायनी द्वारा महिषासुर के वध के बाद सभी लोकों में शांति बहल हो गयी। कई युगों और कल्पों तक, सद्भाव कायम रहा – जब तक कि शक्तिशाली राक्षस फिर से सभी सद्भाव को बाधित करने के लिए नहीं उठे। दुर्गा सप्तशती में शक्तिशाली राक्षसों शुंभ और निशुंभ और देवी माँ के बीच युद्ध की मनोरम कहानी का वर्णन है।
शुंभ और निशुंभ दो शक्तिशाली राक्षस भाई थे जो शक्ति और प्रभुत्व की तलाश में निकले थे। उन्होंने एक दुर्जेय सेना एकत्र की और देवताओं के स्वर्गीय क्षेत्र देवलोक पर आक्रमण शुरू कर दिया। अपनी शक्ति और उग्रता से राक्षसों ने देवताओं को हरा दिया, उनके सिंहासनों पर कब्ज़ा कर लिया और देवलोक पर भी कब्ज़ा कर लिया। अपनी स्थिति, शक्ति और यहां तक कि निवास के नुकसान होकर, देवता मार्गदर्शन के लिए देवताओं के महान शासक, इंद्र के पास गए। दैवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता को पहचानते हुए, इंद्र भगवान शिव और उनकी पत्नी देवी पार्वती की सहायता लेने के लिए देवताओं को पवित्र हिमालय की ओर ले गए।
भगवान शिव के निवास पर पहुंचकर, देवताओं ने मुक्ति के लिए उत्साहपूर्वक प्रार्थना की। उनकी हार्दिक प्रार्थना माँ पार्वती तक गूंज उठी, जो उस समय स्नान कर रही थीं। उनकी प्रार्थनाओं के जवाब में, देवी पार्वती ने हस्तक्षेप करने और ब्रह्मांड को राक्षसों के अत्याचारी शासन से बचाने का फैसला किया। देवी पार्वती ने अपनी दिव्य बुद्धि से एक भव्य रूप बनाया जिसे अंबिका के नाम से जाना जाता है। देवी अंबिका एक तेजस्वी और विस्मयकारी देवी थीं, जो दिव्य हथियारों से सुशोभित थीं और दिव्य प्राणियों से घिरी हुई थीं। उसे दुष्ट राक्षसों का सामना करने और देवलोक में शांति बहाल करने के लिए अपार शक्ति प्रदान की गई थी।
जैसे ही देवी अंबिका के नेतृत्व में दिव्य सेना युद्ध के मैदान की ओर बढ़ी, शुंभ और निशुंभ ने आसन्न खतरे का मुकाबला करने के लिए अपने सबसे दुर्जेय सेनापतियों, चंडा और मुंडा को भेजा। राक्षसों का मानना था कि उनके सेनापति अजेय थे और किसी भी प्रतिद्वंद्वी को आसानी से हरा देंगे। यहाँ केवल एक कोमल महिला थी।
हालाँकि, देवी अंबिका की दिव्य शक्ति बेजोड़ थी। उसने युद्ध में सहायता के लिए एक उग्र और भयानक रूप काली (जिसे कालरात्रि भी कहा जाता है) को बुलाया। काली एक कृष्ण और दुर्जेय देवी थी, जो अपार शक्ति और उग्रता बिखेरती थी। उनकी मदद से, देवी अंबिका ने तेजी से चंडा और मुंडा को नष्ट कर दिया, जिससे राक्षस सेना स्तब्ध और निराश हो गई, और उन्हें ‘चामुंडा’ नाम मिला।
अपने सेनापतियों की हानि से विचलित हुए बिना, शुंभ और निशुंभ ने चामुंडा पर अपनी पूरी शक्ति लगा दी। राक्षसों और देवी के बीच युद्ध जारी रहा, आकाश ब्रह्मांडीय शक्तियों के टकराव का गवाह बना।
देवी चंडी और देवी कालरात्रि पर विजय पाने की बेताब कोशिश में, शुंभ और निशुंभ ने अब अपने सबसे दुर्जेय योद्धा, रक्तबीज को बुलाया। रक्तबीज के पास एक अनोखी शक्ति थी जिससे वह जमीन पर गिरने वाले अपने रक्त की प्रत्येक बूंद से खुद को फिर से पैदा कर सकता था। इसने उसे वस्तुतः अविनाशी बना दिया, क्योंकि उसके खून की हर बूंद जो जमीन पर गिरती थी, केवल उसके अनगिनत रक्तबीज को जन्म देती थी।
देवी कालरात्रि ने अपनी अपार शक्ति और दृढ़ संकल्प के साथ रक्तबीज के खिलाफ बहादुरी से लड़ाई की। हालाँकि, उसके खून की हर बूंद के साथ जो जमीन को छूती थी, रक्तबीज के उत्पन्न कई गुना बढ़ गए, और वह युद्ध देवताओं पर भारी पड़ गए।
दैवीय प्रेरणा के एक क्षण में, देवी कालरात्रि ने अपनी लंबी जीभ बढ़ाई और रक्त की बूंदों को पी लिया, उन्हें जमीन तक पहुंचने से रोक दिया, इस प्रकार रक्तबीज की शक्ति को निष्क्रिय कर दिया। उन्होंने उसे मार डाला और उसके उत्पत्तियों को नष्ट कर दिया। रक्तबीज पर विजय ने युद्ध में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया, राक्षसों को अपने प्रतिरोध की निरर्थकता का एहसास हुआ।
हालाँकि, देवी कालरात्रि की उग्रता और विनाशकारी प्रकृति के कारण वह अपने रास्ते में आने वाले किसी भी व्यक्ति को मारना जारी रखती थीं। कालरात्रि के विनाशकारी प्रकोप को देखकर देवताओं ने भगवान शिव से मदद माँगी । उनके क्रोध को शांत करने के लिए, भगवान शिव ने स्वयं को उनके पैरों के नीचे स्थापित कर दिया। यह महसूस होने पर कि उनने अनजाने में अपने प्यारे पति पर कदम रख दिया है, कालरात्रि ने पश्चाताप में अपनी जीभ काट ली, जैसा कि उसके विभिन्न रूपों में दर्शाया जाता है। पश्चाताप के इस कार्य ने शिव को उठने की अनुमति दी और बदले में, उग्र देवी को शांत किया।
अंत में, अजेय देवी चंडी ने शुंभ और निशुंभ को सीधे एक भयंकर और निरंतर युद्ध में उलझा दिया, और अपनी दिव्य शक्ति और रणनीति से उन पर विजय प्राप्त की।
श्रीमद् देवी भागवत के अनुसार, देवी अंबिका (जिन्हें कौशिकी और चंडिका भी कहा जाता है) देवी पार्वती के शरीर से प्रकट होने के बाद, माँ पार्वती की त्वचा अत्यंत काली (लगभग काली, काले बादलों के रंग की तरह) हो जाती है। इसलिए मां पार्वती को ‘कालिका’ और ‘कालरात्रि’ नाम दिया गया है। उन्हें दो भुजाओं वाली, एक कैंची और आधी टूटी हुई खोपड़ी (जो रक्त इकट्ठा करने के लिए कटोरे के रूप में काम करती है) के रूप में वर्णित किया गया है, और वह अंततः राक्षस राजा शुंभ को मार देती है।
वराह पुराण में, रौद्री नाम का उपयोग देवी कालरात्रि के संदर्भ में किया जाता है जो राक्षस रुरु का वध करती हैं।
ये राक्षस हमारे भीतर मौजूद हैं। देवी कात्यायनी द्वारा महिषासुर नामक बाधा का विनाश, वासना और क्रोध का प्रतीक था। वे वहां किसी भी साधक को गिराने की कोशिश कर रहे हैं। उनसे निपटने के लिए आपको अपनी पूरी ऊर्जा लगाने की जरूरत है और इसीलिए देवी वहां आती हैं। वह ऊर्जा, शक्ति का प्रतीक है। आप उन्हें मार नहीं सकते. आपको उन्हें बदलना होगा और फिर आप आगे बढ़ेंगे। आप महिषासुर को पार करें. इस स्तर पर ध्वनि और स्वाद आपको परेशान नहीं करते हैं, और आपने अपनी ऊर्जा का उपयोग करना सीख लिया है। क्रोध ऊर्जा का एक विशाल उछाल है। तो अब आपने पालतू घोड़े की तरह अपनी ऊर्जा का उपयोग करना सीख लिया है।
और फिर आप अगले स्तर पर पहुँच जाते हैं। शुम्भ निशुम्भ. लेकिन शुंभ निशुंभ से मिलने से पहले, आप एक और राक्षस – धूम्रलोचन को देखते हैं।
धूम्रलोचन कौन है या यूँ कहें कि धूम्रलोचन क्या है?
धूम्र का अर्थ है धुआं। लोचन का अर्थ है दृष्टि। आपको अपनी दृष्टि को शुद्ध करने की आवश्यकता है क्योंकि आप अपनी आंखों के माध्यम से लगातार जानकारी एकत्र कर रहे हैं। आपको सावधान रहना होगा. मैं इस भ्रम से कैसे ऊपर उठूं और कैसे विचलित न हो जाऊ? यह किसी भी साधक का अगला कदम है। चाहे आप कितने ही गहन क्यों न हों, चाहे आप कितने ही चतुर क्यों न हों, चाहे आप कितने ही बौद्धिक क्यों न हों, यदि आप सच्चे साधक हैं तो आप इन समान चरणों से गुजरेंगे।
शरीर में छह मुख्य चक्र हैं और सातवां चक्र सहस्रार है। दुर्गा सप्तशती में असुरों के छह समूह हैं और सातवां है सुरत और समाधि। एक बार जब आप धूम्रलोचन को पार कर लेते हैं, तो आप उस अवस्था में होते हैं जहाँ ध्वनियाँ आपको परेशान नहीं करती हैं, और स्वाद आपको प्रभावित नहीं करता है। आपने अपनी ऊर्जा का उपयोग कर लिया है और दुनिया के बारे में आपका दृष्टिकोण सही है। आप शांति में हैं।
फिर आप अगले पर पहुंचें। और अगला – चंडा-मुंडा. संस्कृत में ‘चंड’ शब्द का अर्थ जुनून है। इसका अर्थ क्रूरता और हिंसा भी है। और ‘मुंड’ का तात्पर्य मस्तिष्क, बुद्धि और आंतरिक संघर्ष से है। इसलिए जब आप आध्यात्मिक विकास के पथ पर जा रहे हैं, तो आप अब क्रोधित नहीं होंगे। हो सकता है कि आप वासना और क्रोध से भरे न हों। हो सकता है कि आपने अपनी ऊर्जा का उपयोग कर लिया हो, लेकिन आपको अभी भी ऊर्जा को कहीं न कहीं लगाने की जरूरत है। यदि आप किसी भी चीज़ के प्रति उत्साहित हैं, तो आप उस उत्साह में अपना सब कुछ लगा देंगे। यह एक कारण भी हो सकता है – अच्छा या बुरा। और वह भी साधक के लिए व्याकुलता है । और यहीं पर कुछ महानतम प्रचारकों ने धन, दुनिया और ध्यान से आकर्षित होना बंद कर दिया। अंत देखने से पहले ही वे उपदेश देने लगते हैं।
गुड़ जाका अंधला, चेला है जय चंद, अंध अंध ठेलिया, डोनों कूप पड़ंत।
गुरु अंधा है. शिष्य अंधा है। अंधा अंधों का नेतृत्व कर रहा है. सब कुएं में ही समाते हैं।
दो यात्राएँ हमेशा पूर्ण एकांत में की जाती हैं – एक आपके आत्म-साक्षात्कार की ओर और एक मृत्यु की ओर। वहां कोई भी आपके साथ शामिल नहीं हो सकता। इसलिए, एक सच्चे साधक को अपने उत्साह से परे जाना होगा।
और फिर अगली बाधा आंतरिक संघर्ष है। जब आप परम सत्य के प्रति गंभीर होते हैं, तो आप अपने मन में द्वंद्वों के ढेर से गुज़रेंगे। क्या मैंने सही कदम उठाया या नहीं? आप पश्चात्ताप और ग्लानि से गुजरोगे। बहुत सारी भावनाएं आएंगी, आप उन्हें सीमा से ऊपर उठे हुए पाएंगे। और फिर आपको उसी क्षण शांत हो जाना होगा क्योंकि वे गुजर जायेंगे।
और एक बार जब आप चंडमुंड को पार कर जाते हैं, तो आपका सामना सबसे शक्तिशाली रक्तबीज से होता है।
तो रक्तबीज कौन है?
दुर्गा सप्तशती में रक्तबीज एक राक्षस था जिसे विशेष वरदान प्राप्त था। युद्ध के मैदान में गिरने वाले रक्त की प्रत्येक बूंद के बदले, उसी शक्ति के साथ अनगिनत अन्य लोग उभर कर सामने आएंगे, और उन्हें भी वही वरदान प्राप्त होगा।
तो आप ऐसे राक्षस से कैसे लड़ेंगे? हर बार कोई मारा जाता, खून बहता और बहुत से लोग बड़ी चुनौती बनकर सामने आ जाते है। रक्तबीज आपकी अभिलाषा है, आप एक को पूरा करते हैं, और आप एक को वितरित करते हैं; अनगिनत और उभरेंगे और आगे और आगे, और आगे, और आगे बढ़ते रहेंगे। यह नहीं रुकेगा। उस समय आपको अनुशासन के रूप में आक्रामकता की आवश्यकता होती है। तो आप इसे पी सकते हैं, कोई अच्छा या बुरा रक्तबीज नहीं होता है, कोई अच्छी या बुरी इच्छा नहीं होती है, इच्छाएँ बस इच्छाएँ होती है। आपकी इच्छा कितनी भी बड़ी क्यों न हो, आप एक पूरी करेंगे तो और भी सामने आ जाएंगी। तो अब आप लोग आपसे जो कहते हैं, ध्वनियाँ कहते हैं उससे आप अप्रभावित रहते हैं। आपको जो दिया गया है, उसका स्वाद लीजिये। आपने अपनी ऊर्जा का उपयोग करना सीख लिया है। आप वासना और क्रोध से ऊपर उठ चुके हैं। आप सही विचार रख रहे हैं, आपने धूम्रलोचन पर विजय प्राप्त कर ली है। आप अपनी वासनाओं और अंतर्द्वंद्वों से आगे निकल गये हैं और चंडमुंड से भी आगे निकल गये हैं। आप अपनी इच्छाओं की प्रकृति को भी समझ चुके हैं, लेकिन आप अभी भी एक कदम दूर हैं, और वह है शुंभ निशुंभ।
शुम्भ निशुम्भ निर्णय और द्वंद्व के अलावा और कुछ नहीं है – ‘शुभ-अशुभ’, सुखद और अप्रिय, नैतिकता-अनैतिकता, अच्छा-बुरा, सही-गलत, धार्मिक-अपवित्र या अधर्म। ये विचार आपको तब तक नहीं छोड़ेंगे जब तक आप प्रशिक्षण से मुक्त नहीं हो जाते जब तक आप खुद को मुक्त नहीं कर लेते। आप लगातार किसी और के मानदंडों के आधार पर उत्कृष्ट या बुरे का आकलन करते रहेंगे – किसी और के मानसिक ढांचे के आधार पर सही और गलत। जब आप इसे तोड़ सकते हैं, तो आपको पछतावा, अपराधबोध, भय या कोई अन्य नकारात्मक भावना नहीं रहेगी। आप अपने आंतरिक और सच्चे स्वभाव के कारण करुणा, प्रेम की मूर्ति बन जायेंगे। तो आप शुम्भ निशुम्भ से आगे बढ़ेंगे। अब आप अंतिम इनाम के लिए तैयार हैं।
माँ कालरात्रि एक शक्तिशाली और दुर्जेय देवी हैं जो अज्ञानता के अंधेरे पर दिव्य प्रकाश की विजय का प्रतिनिधित्व करती हैं। उनकी पूजा उस परिवर्तनकारी शक्ति की याद दिलाती है जो प्रत्येक व्यक्ति के भीतर निहित है और आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने के लिए भय का सामना करने और उससे पार पाने की आवश्यकता है। वह समय के विघटन और आत्मा की मुक्ति से जुड़ी है। उनका आशीर्वाद आध्यात्मिक परिवर्तन, सांसारिक लगाव से मुक्ति और उन इच्छाओं की पूर्ति लाता है जो आपके परम हित के लिए अच्छी हैं।
देवी कालरात्रि अंधेरी रात की देवी हैं। अंधेरा अज्ञात हमारे मन को भय से भर देता है। डर इस बात पर निर्भर करता है कि हमारे मन में क्या विचार हैं और हम उनसे कैसे जुड़ते हैं। कई छोटे-छोटे भय हैं, लेकिन मृत्यु का भय उनमें से सबसे बड़ा, सबसे भयावह है।
वह डर को वैसे ही स्वीकार करने का प्रतीक है, जैसे वे हैं। आप किसी चीज़ से डर सकते हैं और जान सकते हैं कि वह मौजूद है, उससे परे जाने के लिए उसे स्वीकार करें और उसे अपने जीवन पर हावी न होने दें।
महाकाव्य महाभारत (सौप्तिक पर्व 10.8.64-65) में देवी कालरात्रि का एक शाब्दिक संदर्भ मिलता है। वह युद्ध के मैदान में दिखाई देती है जहां पुरुष एक-दूसरे को मार रहे हैं, युद्ध में हाथ-पैर और सिर काटे जा रहे हैं; खून की नदियाँ बह रही हैं. इस विनाश में, यह कहा गया है:
“पांडव शिविर में योद्धाओं ने कालरात्रि का अवतरित रूप देखा – एक काली छवि, खून से सना मुंह और खून से सनी आंखें, लाल रंग की माला पहने हुए और लाल रंग के वस्त्र पहने हुए, लाल कपड़े का एक टुकड़ा पहने हुए, हाथ में फंदा लिए हुए, और एक बुजुर्ग महिला की तरह, जो एक निराशाजनक स्वर का जाप करने में लगी हुई थी और उनकी आंखों के सामने खड़ी थी, और पुरुषों और घोड़ों और हाथियों को एक मजबूत रस्सी में बांध कर ले जाने वाली थी।”
महाभारत (कर्ण पर्व 8.34) में देवी कालरात्रि का एक अन्य संदर्भ कहता है,
“शिव के प्रत्येक अंग को विभिन्न देवी-देवताओं से बना बताया गया है। शिव का धनुष वर्ष के चक्र से बना है और ऋतुओं द्वारा सजाया गया है। और रुद्र की अपनी छाया, जो कालरात्रि है, उनके धनुष की अविनाशी डोरी है।
देवी कालरात्रि हमारी अंधकारमय आंतरिक छाया प्रकृति का प्रतिनिधित्व करती हैं। वह प्रतीकात्मक रूप से ईश्वर की छाया है- जीवन का अंधकारमय पक्ष, अस्तित्व की अंधकारमय शक्ति। यह तीव्र अंधकारमय ऊर्जा सभी मनुष्यों में रहती है। यह एक ऐसी शक्ति है जो हम जो हैं उनका एक हिस्सा है, और इसलिए हमें इसे स्वीकार करना चाहिए और स्वीकार करना चाहिए।
इस अंधकार को देखने से बचने का अर्थ है इसे अपने ऊपर अधिकार देना। अपने आप को गहराई से देखने, चिंतन करने और चेतना की इन अंधेरी शक्तियों को स्वीकार करने के लिए उचित समय निकालना इन शक्तियों को शांत करता है।
यही कारण है कि कालरात्रि की पूजा की जाती है – अंधकार लाने के लिए नहीं, बल्कि यह स्वीकार करने के लिए कि इसका अस्तित्व है ताकि हम इसके साथ शांति से रह सकें और ज्ञान के प्रकाश के साथ इसे पार करने की दिशा में काम कर सकें। इससे न बचकर हम खुद को ठीक करते हैं।
कालरात्रि हम जो हैं उसका विनाशकारी हिस्सा है। महाभारत (शल्य पर्व 9.11) में, उसकी तुलना युद्ध के मैदान में भीम की ऊर्जा से की जा सकती है। वह क्रोध से क्रोधित था और उसके पास एक गदा थी (मृत्यु के डंडे के समान) जिसकी तुलना कालरात्रि से की जाती है – अत्यधिक विनाशकारी, मादा सांप के समान भयंकर, वज्र के समान कठोर, मज्जा, वसा और रक्त से सना हुआ, भगवान की जीभ के समान मृत्यु, स्वर्ग के राजा की गड़गड़ाहट जैसी तीव्र ध्वनि उत्पन्न करती है।
देवी कालरात्रि की ऊर्जा ब्रह्मांड में मौजूद भारी, अंधेरे, दर्दनाक, पीड़ा की शक्ति पर हावी है। उनकी पूजा करने से यह ऊर्जा शांत होती है; यह दरिद्रता, दुख, शोक और बीमारी को दूर करटी है। यह उपचार करती है और शुभता लाती है।
हम सभी के जीवन में कठिन समय आता है। यह कठिन समय ही है जो हमारे चरित्र का निर्माण करता है, जो हमारे पास जो कुछ भी है उसकी सराहना करता है और हमें आगे बढ़ता है। जिन लोगों को कष्ट का समय नहीं मिला है, वे भ्रम के एक हल्के सतही बुलबुले में रहते हैं, ब्रह्मांड की गहरी प्रकृति के संपर्क में कम रहते हैं।
देवी माँ के उस रूप की जय हो जो हमें जीवन के चुनौतीपूर्ण समय में भी देखती है, हमें और अधिक परिपक्व बनाती है, हमें जीवन की अधिक गहराई से सराहना करने के लिए प्रेरित करती है, और जो हमें किसी भी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने में और अधिक मजबूत होने में मदद करती है।
दुर्गा सप्तशती के अध्याय 1, श्लोक 75 में देवी कालरात्रि द्वारा व्यक्त विनाशकारी शक्ति का उल्लेख इस प्रकार है:
प्रकृतिस्त्वञ्च सर्वस्य गुणत्रय विभाविनी
कारात्रिर्महारात्रिरमोहरात्रिश्च दारुण
आप हर चीज़ के मूल कारण हैं, तीन गुणों (सत्व, रज और तम) को बल में लाते हैं। आप आवधिक विघटन की अंधेरी रात हैं, आप अंतिम विघटन की महान रात हैं और भ्रम की भयानक रात हैं।
आध्यात्मिक पथ पर अनिवार्य रूप से हम अपनी अहंकारी प्रवृत्तियों के प्रति सचेत हो जाते हैं।
हम “मैं, मेरा और मुझे” के विचारों को देखते हैं, जो हमारी विचार प्रक्रिया में इतने अनुकूलित हैं कि हम आँख बंद करके, फिर भी महत्वाकांक्षी होकर, अपने लिए अधिक से अधिक संचय करने की कोशिश करते हुए जीवन जीते हैं।
दुर्भाग्य से, जब तक हमें सहायता नहीं मिलती, ये विचार एक सतत चक्र में एक अंतहीन क्रम हैं। हम क्या करते हैं?
बचाव के लिए नव दुर्गा का सातवां रूप जो, कालरात्रि देवी है, जो माँ दुर्गा के सबसे उग्र रूप हैं, जिनकी पूजा नवरात्रि की सातवीं रात को की जाती है।
रात्रि का अर्थ है रात। काल का अर्थ है समय, मृत्यु, काला या अंधेरा। तो कालरात्रि वह हैं जो समय से परे हैं, रात का अंधेरा। कालरात्रि देवी अहंकार पर विजय पाने वाली महान अंधेरी माता हैं।
वह समय के प्रकटीकरण का प्रतिनिधित्व करती है। घड़ी का समय आगे बढ़ता रहता है, हमें बूढ़ा बनाता जाता है, हर गुजरते पल के साथ हमें मौत की ओर धकेलता है।
कालरात्रि का अनुवाद अंधेरी रात की देवी, या मृत्यु की रात की देवी के रूप में किया जा सकता है। मृत्यु गहरी नींद की स्थिति के समान है, आप अपने शरीर को छोड़ देते हैं और अंधेरे क्षेत्र में प्रवेश करते हैं जहां आपके पास कोई शारीरिक चेतना नहीं होती है और फिर भी नींद की स्थिति अस्थायी होती है, जीवन की एक मात्र विराम (उनके वास्तविक सार के प्रति जागना क्षणिक प्रकृति को समझना है)।
वह दुर्गा का उग्र रूप है, जो बलिदान की अग्नि में हमारी अहंकारी प्रवृत्ति को जला देती है। आज जब आप नवरात्रि के सातवें दिन का यज्ञ कर रहे हैं, तो अपनी सभी सीमाओं को अपनी चेतना के अग्नि कुंड में अर्पित करें जहां मां देवी कालरात्रि के रूप में निवास करती हैं।
नवरात्रि की सप्तमी तिथि देवी कालरात्रि की होती है।
माँ कालरात्रि एक राक्षसी की तरह देखने में बहुत डरावनी हैं, लेकिन अपने बालक के लिए, वह अपने मातृ भाव में सबसे अधिक सुरक्षात्मक हैं। उनके स्याह काले शरीर का रंग सबसे अंधेरी रात के रंग से मिलता है। उनकी गोल आँखें बिजली की तरह चमकती हैं। उनके बालों में एक ही चोटी है, उनके बाल लंबे, खुले हुए हैं और सभी दिशाओं में बिखरे हुए, बेतहाशा उड़ते हैं। राक्षसों का खून उनके शानदार शरीर पर लाल जावा कुसुमों की तरह चमकता है, फिर भी वह शुभता का सागर है! माँ कालरात्रि शुभंकरी हैं!
उनकी खोपड़ियों की चमकीली माला चंद्रमा के समान चमकती है। उनकी तीन आंखें हैं और इसलिए उन्हें त्रिनेत्री के रूप में जाना जाता है। चतुर्भुजी देवी कालरात्रि के चार सुरक्षात्मक, प्यारे हाथ हैं, उनके निचले बाएं हाथ में रक्तरंजित, तेज कांटों जैसा हथियार, जिसे बिजली का वज्र (वज्रयुद्ध) कहा जाता है, सहजता से पकड़ती हैं और ऊपरी बाएं हाथ में कैंची (खड्ग) जैसा तेज खंजर रखती हैं, उनके अन्य दो हाथ अभय और वरद मुद्रा प्रदर्शित करते हैं। उनके बड़े कानों पर सुनहरी बालियों को छोड़कर उनका शरीर गहरा स्याह काला और नग्न है। उनके होंठ खुले हुए हैं (लंबा-ओष्ठी), उनका शरीर तेल से ढका हुआ है। आग उगलते हुए वह अपने वाहन गधे पर बैठकर राक्षसों पर आक्रमण करती है!
आश्चर्यचकित न हों कि वह गधे पर बैठती है, जो अटूट सेवा और वफादारी का प्रतीक है। वह बिजली की माला पहनती है और जब वह सांस लेती है तो अजगर जैसी आग की लपटें निकलती हैं। वह अपने काले रूप और बिखरे बालों और तीन आंखों के साथ काफी भयंकर दिखती है (वैसे, उहोंने आज अपनी तीसरी आंख खोली है)। इस रूप में, वह सभी बीमारियों, अज्ञानता और अंधकार का वध करती हैं और देवताओं की सभी इच्छाएँ पूरी करती हैं।
हालाँकि देवी कालरात्रि देवी पार्वती का सबसे उग्र रूप हैं, वह अपने भक्तों को अभय और वरद मुद्रा (आशीर्वाद और सुरक्षा) का आशीर्वाद देती हैं।
उनके स्वरूप का महत्व:
🌸काला : मन से अंधेरा दूर करता है
🌸गधा : सेवा, वफादार और दृढ़ निश्चयी का प्रतीक है
🌸लोहे की कैंची : नकारात्मक शक्तियों पर तेज प्रहार
🌸बिजली : अविनाशी हीरा वज्र के समान कठोर शक्ति
🌸ऊपरी दाहिना हाथ : वरदान देता है
🌸निचला दाहिना हाथ : निर्भयता का आशीर्वाद देता है
🌸चोटी : राक्षसों द्वारा किए गए विनाश पर शोक और क्रोध का प्रतिनिधित्व करती है
🌸खुले बाल : भयंकर, जंगली, अदम्य
उनकी बिजली वज्र की इस ऊर्जा का बहुत विशेष महत्व है। भगवान शिव ने ऋषि दधीचि को वरदान दिया कि उनकी हड्डियाँ अविनाशी और वज्र के समान हीरे जैसी कठोर होंगी। इंद्र को असुरों से लड़ने के लिए एक बहुत शक्तिशाली हथियार की आवश्यकता थी, और इसलिए उन्होंने ऋषि से उनकी हड्डियाँ मांगी। ऋषि दधीचि ने ख़ुशी-ख़ुशी अपने प्राण त्याग दिए ताकि उनकी हड्डियों से इंद्र के हथियार बनाए जा सकें।
इस हथियार में अविनाशी ऊर्जा थी और यह ऋषि दधीचि के तप से चमकता था। यह वह हथियार था जिसका उपयोग कई अजेय असुरों को मारने के लिए किया गया था। इसलिए, इसे अक्सर शक्ति (ऊर्जा), वज्र (बिजली या हीरे जैसा कठोर), या परिघम (लोहे के दांत की तरह बना हुआ) कहा जाता है।
देवी कालरात्रि, अपनी दिव्य उपस्थिति से अंधकार को दूर करती हैं और आध्यात्मिक साधकों के जीवन को बुद्धि और ज्ञान से रोशन करती हैं, स्पष्टता लाती हैं और रहस्यमय क्षेत्रों का अनावरण करती हैं। उनके दर्शन मात्र से ही सभी नकारात्मक शक्तियां कांपने लगती हैं और भय से पीछे हट जाती हैं। यद्यपि उनका रूप देखने में डरावना लगता है, फिर भी उन्हें डरना नहीं चाहिए, क्योंकि जब वे प्रसन्न होती हैं, तो अपने भक्तों को अत्यंत शुभ फल देती हैं।
🌸वह अपने भक्तों को सभी नुकसानों से बचाती है और धर्म के मार्ग पर अपने भक्तों को परेशान करने वाले किसी भी चीज़ या व्यक्ति को समाप्त कर देती है।
🌸माँ कालरात्रि की पूजा करने से विचार और उद्देश्य की स्पष्टता प्राप्त करने में मदद मिलती है। वह भ्रम को दूर करके और साधना के मार्ग पर मार्गदर्शन प्रदान करके एक साधक को संकट के अंधेरे चरण से बाहर निकालती है।
🌸माँ कालरात्रि की भक्ति रहस्यमय आयामों को खोलती है और आदिशक्ति के साथ व्यक्ति के आध्यात्मिक संबंध को गहरा करती है। यह आध्यात्मिक चेतना के जागरण की सुविधा प्रदान करता है, अंतर्ज्ञान को तेज करता है और आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देता है।
🌸सूक्ष्म स्तर पर, माँ कालरात्रि हममें आत्मविश्वास पैदा करती हैं जो हमें विश्वास और विश्वास देती है कि हम दिव्य माँ की शरण में कुछ भी हासिल कर सकते हैं और सभी कठिनाइयों का सामना कर सकते हैं।
🌸माँ कालरात्रि एक शक्तिशाली रक्षक हैं जो अपने भक्तों को नकारात्मक ऊर्जाओं, बुरी शक्तियों और हानिकारक ग्रह स्थितियों के बुरे प्रभावों से बचाती हैं। वह अपने उपासकों के चारों ओर दैवीय ऊर्जा का एक कवच बनाती है, जिससे उनकी सुरक्षा और कल्याण सुनिश्चित होता है।
🌸माँ कालरात्रि का आह्वान करके, व्यक्ति गहन आंतरिक परिवर्तन और आंतरिक शुद्धि (अंतशकर्ण शुद्धि) का अनुभव कर सकता है। वह नकारात्मक गुणों, विनाशकारी अशांत प्रवृत्तियों को दूर करने में मदद करती है, जिससे व्यक्तियों को आध्यात्मिक रूप से विकसित होने और एक धार्मिक जीवन जीने की अनुमति मिलती है।
🌸माँ कालरात्रि की पूजा से आंतरिक शांति और सद्भाव मिलता है। वह अराजकता के बीच संतुलन खोजने, मन को शांत करने और भावनात्मक कल्याण को बढ़ावा देने में मदद करती है।
🌸माँ कालरात्रि की भक्ति और निष्ठा से पूजा करने से उनकी असीम कृपा प्राप्त होती है। वह जीवन के सभी क्षेत्रों में शुभता, समृद्धि और पूर्णता प्रदान करती है।
🌸वह अंधकार को दूर करती है और अपने भक्तों के जीवन को सच्चे ज्ञान से रोशन करती है
🌸वह उन सभी आंतरिक शत्रुओं को दूर करती है जो संचित कर्म (पिछले कर्मों के कारण उत्पन्न परिणाम) के कारण सूक्ष्म शरीर (सूक्ष्म शरीर) को नुकसान पहुंचाते हैं।
नवरात्रि के इस सातवें दिन, योगी और शक्ति के अन्य उपासक (उपासक) अपने मन को सहस्रार चक्र (क्राउन सेंटर) पर केंद्रित करते हैं। देवी कालरात्रि की पूजा करने से भक्त इस भौतिक संसार की क्षणिक प्रकृति के बंधनों से मुक्त हो जाता है, अज्ञानता का पर्दा उठाता है और अष्ट सिद्धियाँ और नव निधियाँ प्रदान करता है। आज, उनके मंत्र का जाप करें और उनसे हमारे मन के अंधकार को नष्ट करने, आसक्ति को दूर करने और ज्ञान के दिव्य प्रकाश के हजारों खिलते कमलों के लिए मन को खोलने के लिए प्रार्थना करें।
ललिता सहस्रनाम में, उन्हें कालरात्रिदि-शक्तौघवर्ता के रूप में संदर्भित किया गया है। राकिनी (अनाहत चक्र की अधिष्ठात्री योगिनी) कालरात्रि देवी जैसी अपनी बारह सहायक महाशक्तियों से घिरी हुई है, जिनमें से प्रत्येक की अध्यक्षता एक पंखुड़ी पर है। इस चक्र पर ध्यान करते समय, राकिनी को इन 12 दिव्य ऊर्जाओं के साथ देखा जाना चाहिए – कालरात्रि, खतीता, गायत्री, घंटाधारिणी, जौमिनी, चंदा, छाया, जया, झंकारी, ज्ञान रूप, टंका हस्त, टंका करिणी। ये सभी देवता इसी चक्र पर ध्यान केंद्रित करके साधक की रक्षा करते हैं।
कालरात्रि देवी का जन्म रुद्र के तमोगुण से हुआ था और इन्हें रौद्री भी कहा जाता है। इनके मंत्र का जाप करने से आंतरिक और बाहरी शत्रुओं का नाश होता है।
तांत्रिक आह्वान: रूपदीपिका, प्रज्ञा, यक्षिणी
नवरात्रि के सातवें दिन दुर्गा तंत्र और वामकेश्वर तंत्र के अनुसार देवी दुर्गा के तांत्रिक रूपों – यक्षिणी, रूपदीपिका और प्रज्ञा का आह्वान किया जाता है। यह तांत्रिक आह्वान देवी माँ की अपार कृपा और आशीर्वाद प्रदान करता है, जिससे इस खूबसूरत रचना के कई छिपे हुए खजानों के प्रकटीकरण का मार्ग प्रशस्त होता है जो एक अभ्यासकर्ता को उसकी आध्यात्मिक खोज में सहायता करते हैं। तंत्र साधना में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को देवी कालरात्रि का पूरा आह्वान करने की सलाह दी जाती है।
देवी कालरात्रि की कृपा आप पर बनी रहे!
⛰️ॐ देवी हत्यारात्र्यै नमः⛰️
🌸जगन्मात्रुके पहिमाम्! 🌸
🔱ओम नमश्चंडिकाये!🔱
